知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割
—————————注音版—————————
知(zhī)其(qí)雄(xióng)，守(shǒu)其(qí)雌(cí)，
为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)溪(xī)，常(cháng)德(dé)不(bù)离(lí)，
复(fù)归(guī)于(yú)婴(yīng)儿(ér)。
知(zhī)其(qí)白(bái)，守(shǒu)其(qí)辱(rǔ)，为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)谷(gǔ)，常(cháng)德(dé)乃(nǎi)足(zú)，
复(fù)归(guī)于(yú)朴(piáo)。知(zhī)其(qí)白(bái)，
守(shǒu)其(qí)黑(hēi)，为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)。
为(wéi)天(tiān)下(xià)式(shì)，常(cháng)德(dé)不(bù)忒(tè)，
复(fù)归(guī)于(yú)无(wú)极(jí)。朴(piáo)散(sàn)则(zé)为(wéi)器(qì)，
圣(shèng)人(rén)用(yòng)之(zhī)，则(zé)为(wéi)官(guān)长(zhǎng)，
故(gù)大(dà)智(zhì)不(bù)割(gē)。
这段话是道德经28篇的内容，主要说的是如何将“道”用于为人处世的方法。老子用“三知三守”来说明这个过程，提出了“朴”的概念，和治国上的“大制不割”的理论。
“三 知三守”的“知”都是指了解、明白的意思；“守”是指应该保守、安守的意思。三句话的共同特点其实都是“知其阳，守其阴”。一般人普遍都贵“阳”而贱 “阴”，所以喜欢称“雄”，不甘“雌”伏；喜欢清“白”，不愿被抹“黑”；喜欢得“荣”，不愿受“辱”。而从“道”的方面来说，这些东西本质上都没什么差 别。但既然世人都贵“阳”而贱“阴”，那么有“道”的人就不该去和俗人一样去争处“阳”位，而应该学习“水德”，去安守“阴”位，去安守“不争”和“无 为”，反世俗之道而行之。
常德“不离”，“不忒”，“乃足”是三个递进关系。可以说道的获取方法。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
“雄”是主动、阳进、争 先、争高；“雌”是被动、阴退、守后、趋低。有道的人在明白了争“雄”是怎么回事后，心甘情愿地去守“雌”。根本的目的是为了“不争”。“不争”才能积蓄 精、气、神，避免在无谓的争夺上消耗；“不争”能得到比“争”更多百倍的实际利益；“不争”才能让财富、人才、资源归附；“不争”才符合“道”，符合“常 德”——永恒的德行。这样不断按照“不争”的路线走下去，就会回归到“婴儿”的状态。“婴儿”是怎样的状态，到第五十五章我们再讨论。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”
“白”就是清楚、明白，谁都希望自己是个“明白人”；“黑”就是混沌、糊涂，谁都不希望自己被别人看成“糊涂蛋”。“知其白，守其黑”就是有道的人在把一切都从根源上都看得清清楚楚以后，面子上反而呈现出一付懵懂昏沉的样子。
领导人懂得装糊涂——“韬晦”，这是极高明的御下手段。你自己显得糊涂，才有下属显才干的机会，也才能真正看清什么人是什么样。俗话说“不聋不哑，不做家翁”，又说“水至清则无鱼，人至察则无徒”，说的就是这个道理。
身 为一般人就更要懂得装糊涂——“韬晦”了。不能显得比别人聪明能干，特别是不能显得比领导还精明，那样是给自己在惹祸啊！最好的策略是哑子吃馄饨、茶壶里 煮饺子——心中有数，但别说出来。无原则的显摆既显得你没层次又给自己招灾惹祸；就算是必要的显露也马上要把功劳转移，别让它集中在自己身上，可以让领 导、同事甚至下属分享。功和过，福和祸，都是随时随地会互相转化的，这一点不可不知啊！
这样“知白而守黑”，你才能“为天下式”——成 为天下的表率。这样，你的“德行”才会“不忒”——纯正起来。“忒”是差错的意思。这样不断地“韬晦”下去，你就能够回归到“无极”的状态。“无极”是比 “太极”还要早的状态，是无阴也无阳的一个状态，是混沌一体的状态，是宇宙最原始的状态，是“道”的基本态。“无极”的状态没有一切有形的迹象，但一切有 形的东西都可以从中产生出来。它是寿命无限、变化无限、功用无限，一切都不可限量的状态。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
“荣”除了有第十三章里“宠”的意思，还有“兴旺发达”的意思；“辱”除了第十三章里的意思，还有平淡、寂寞、挫折的意思。“知其荣，守其辱”就是明白荣辱的世俗规则和道的意义以后，自觉地身处低下——甘于淡泊、甘于寂寞、甘于宁静、甘于卑微。
这 样，他才是“为天下谷”，成为这样的谷地：周围人都很“高”，但我不去争“高”。我坚守着“道”，我君子固穷，我安贫乐道，我物质贫乏而精神富裕。我形不 足而神足，物不足而气足，华不足而精足。这样自甘淡泊、自居卑下，就能使自己的“德行”光大起来，回归到“朴”的状态。
“朴”这种状态是“道”的原始状态，是大名无名的状态，是大有无有的状态，是大音希声的状态，是大象无形的状态，是大器晚成的状态。它是包罗万象的，是融会贯通的，是万法归一的，是至高无上的。
“婴儿”、“无极”和“朴”都是“道”的“名”，它们从不同的方向来解释和形容“道”的作用，以利于我们来充分地认识“道”的本质。
“朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”
圣人可以用抱“朴”的方法来治理天下。抱“朴”就是无为之治。
“朴” 进一步转化、分解，就可以成为各种各样的“器”——有用之才（材）。圣人就可以根据他们的具体特性任命他们为各级的管理者。而具体各级的管理者，由于他们 从根本上说都是从“朴”这个根源上来的，因此，他们只有具体分工的不同，而没有泾渭分明的壁垒。就好比人体的器官尽管千差万别，有五脏六腑，有筋骨皮肉， 有脑髓神经等等，但都是从最早那个受精卵发育而来的，整个人体是个有机的，不可分割的整体。其实最好的国家体制也是这样的——浑然一体，不可分割。
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